Ритуальный календарь, которому следуют обряды, описанные в «Яджурведе» и примыкающей к ней литературе, ориентируется на три времени года, отмечаемые тремя регулярными сезонными жертвоприношениями чатурмасья. Первое, вайшвадева (приношение вареной пищей, посвященное богам вишведевам), совершается в полнолуние месяца пхалъгуна (февраль - март); второе, Варуш-прагхаса (заключающееся в ритуальном вкушении ячменя и знаменующее избавление от оков Варуны) — в месяц ашадха (июнь - июль); третье, сакамедха, праздник урожая, — в месяц карттика (октябрь - ноябрь). Помимо них существовало множество других обязательных регулярных обрядов, для совершения которых глава семьи как «жертвователь» (яджамана) должен был привлекать профессиональных жрецов; важное значение придавалось обрядам в дни новолуния и полнолуния, называемым даршапурнамаса, они предшествовали другим и начинались с возжигания необходимых священных огней;" Это поручалось специальному жрецу, агнидху, помощнику хотара, после этого адхваръю приступал к другим обрядовым действиям в присутствии жертвователя и его жены. Их последовательность, каждый жест и порядок произнесения ритуальных формул строго регламентированы в мельчайших деталях, малейшее отклонение от которых может сделать недействительным весь обряд, так же как изменение единого слога в священном тексте, произносимом хатаром или иным жрецом. Некоторые обряды относительно несложны, другие могут длиться в течение года с участием многих жрецов. Одним из важнейших, описанных в «Яджурведе», является агнихотра, ежедневное возлияние на жертвенный огонь молока с жидкой кашей (дважды — утром и вечером), глава семьи должен совершать его в течение всей жизни. Особенной сложностью отличается торжественный ритуал воздвижения алтаря богу Агни — агничаяна — с большим количеством участников, длящийся не менее года. Важное место в ведийском ритуале занимают жертвоприношения животных, сопровождающие обрядовые возлияния сомы, а также жертвоприношения различным богам. Особо выделяются регулярные приношения предкам рисовых лепешек пинда, совершаемые в вечер новолуния, и другие поминальные обряды. В «Яджурведе» описываются и царские обряды: кроме упоминавшейся раджасуи, предшествующий ей обряд ваджапея с возлиянием сомы и гонками на колесницах (ради обретения высшего статуса), особенно сложный и торжественный ритуал жертвоприношения коня (ашвамедха), годичный, знаменовавший обретение царем высшего могущества.

Это один из самых длительных обрядов во всей системе ведийского ритуала и один из древнейших, восходящий, как полагают, ко времени индоевропейского единства. Только приготовления к нему длились год; празднество начиналось обычно в светлую половину месяца пхальгуна (февраль - март) и справлялось с великой торжественностью (в брахманах ашвамедха именуется «царем всех обрядов») в присутствии царя и его двора, с участием всех четверых ритвиджей и многих других жрецов. В него входил ряд других обрядов: трехдневный обряд выжимания сомы, агнихотра, агничаяна, агништома (восхваление Агни, пятидневный обряд возлияния сомы ради достижения неба), Омовение жертвенного коня в воде сопровождалось закланием пса, олицетворяющего злую судьбу (исполняемым человеком низкого происхождения), после чего жрецы читали молитвы о даровании царю победы и долголетия. Затем коня отпускали на волю, направив сначала на северо-восток (сторона, означающая победу и путь на небо); за конем следовал вооруженный отряд; в случае надобности он отстаивал права царя на землю, на которую ступала нога коня; все это время в резиденции царя продолжались различные ритуальные действия. Через 11 месяцев коня возвращали и приносили в жертву (с последующим разъятием тела на части), что сопровождалось многочисленными закланиями других животных; на этом этапе обряд сопровождался также чтением ритуальных загадок брахмодья (восходящих, видимо, к архаическому словопрению, подразумевавшему смерть проигравшего); сохранялись отголоски и человеческого жертвоприношения Варуне в обряде символического погружения в воду жреца джумбака. Важную роль в обряде ашвамедха играла царица; на заключительном этапе инсценировалось ее символическое совокупление с убитым конем, стимулировавшее рождение сына-героя, плодородие и процветание государства. Конь в этом обряде (имеющем функцию обновления космоса и очистительную) символизирует вселенную, солнце, бога Праджапати, самого себя приносящего в жертву [Гонда, 1978, с. 169 - 171; Эрман, 1980, с. 134].

Каждой детали в этих обрядах придается символическое значение, которое объясняется в ритуальных текстах. Яджусы, жертвенные изречения и молитвы, расположенные в соответствии с порядком исполнения обрядов, собраны в самой поздней из редакций Яджурведы», именуемой «Белой». Ранние редакции, обозначаемые как «Черная Яджурведа», содержат кроме яджусов описания самих обрядов и толкования — то, что означается термином брахмана, как и созданный позднее цикл — брахманы, продолжающие четыре древнейших собрания священных текстов, называемых мантрами (эти своды, предшествующие циклу брахман, обозначаются термином «самхита»). Содержание брахманы разделяется на «правила» и следующие обычно за ними «толкования» (артхавада).

Все детали обрядов толкуются в «Яджурведе» и цикле брахман как символы божественных сил, стихий, отвлеченных понятий и т.п. Символизация основывается на сопоставлениях и отождествлениях самых различных предметов и понятий, богов, животных, растений, ритуальной утвари, стихотворных размеров гимнов и т.д., лишенных, на взгляд современного читателя, очевидного логического обоснования; они отражают зачастую глубоко архаические формы осознания мира. Широко употребляется и числовая символика. Язык «Яджурведы» и брахман весьма труден для понимания, часто нарочито загадочен; нередко в текстах яджусов встречаются магические слова, не имеющие конкретного значения или утратившие его, ритуальные возглашения: сваха, сваджа, вашат и т.д., иногда они персонифицируются и обожествляются. Особенно почитается мистический священный слог ОМ, сохраняющий в глазах верующих свою магическую действенность на протяжении всех последующих веков. Выделяются три «великих слова» (махавьяхрити): бхур, бхувас, свар, которые потом начинают символизировать соответственно землю, воздушное пространство и небо.

Автор: В.Г. Эрман

Предыдущая статья здесь, продолжение здесь.