Третьим компонентом следует считать племенную религию. Можно возразить, что, постулируя племенную религию как компонент индуизма, мы вводим ненужную или «экзоцентрическую» категорию, которая на самом деле своих следов в индуизме не обнаруживает. Но племена упоминаются в древнейших текстах и имеют отношение к общественному и ритуальному укладу населения долин, пусть лишь ив качестве антитезы, как необходимое зло. Их называют «разбойниками» и даже «демонами» (пишача или бхута). В то же время встречаются парадоксальные на первый взгляд свидетельства их честности, благородства и невинности [Делиже, 1985, с. 11]. Это отражено, в частности, в знаменитом эпизоде «Рамаяны», когда Шабари, женщина из лесного племени, угощает Раму ягодами, которых она сама до того, уже отведала (Рамаяна Араньяканда).

Такое представление о племенах прекрасно сочетается с образом их среды обитания, сложившимся у населения долин. Лес так же амбивалентен, как и человек из племени: пугающий, он в то же время является источником обновления и «семени дхармы». Под племенной религией подразумевается не только религия лесных племен, таких, как мурия и мария Бастара, но также огромных кочевых пастушеских племен, живущих в Раджастхане и на Декане. Горы, муравейники, деревья, лесные звери, реки — любые проявления неукрощенной и опасной природы близки этим людям и обладают внутренней божественной силой. Религия отражает человеческую жизнь, и отношения с божествами отмечены интимной бесцеремонностью. Антропоморфные мурти божества встречаются редко [Элвин, 1955, с. 577; Эшманн, 1978, с. 81], поскольку духи предков, родовые боги и богиня земли вселяются в «шаманов» и вступают с ними в различные взаимоотношения. Например, в храме богини Дантешвари в местечке Чхота Донгар в Бастаре ее образ просто отсутствует и сиденье деви пустует. В наши дни в храмах встречаются мурти, отлитые из металла, но искусство литья — сравнительно недавнее нововведение в Бастаре.

Барабанный бой и танец призваны активизировать духов и богов. Иногда божество (бог свадеб), дарующее плодовитость, может изображаться в танце и музыке, как, например, в свадебных танцах племени мария в Бастаре. Некоторые свадебные танцы представляют собой инсценировку столкновения с бизоном. Аналогичным образом у пастушеских племен перед свадебной церемонией инсценируется схватка с быком, о чем упоминается в ранней тамильской литературе, а приманивание быка распространено в некоторых регионах современного Тамилнада [Харди, 1983, с. 616 и сл.].

Среди людей, тяготеющих к другим компонентам индуизма, племенные обычаи имеют репутацию безнравственных и слишком вольных. Не понятые населением кшетры, эти обычаи способствовали проникновению извращений в такие тантрические ритуалы, как шабаротсава (Калика-пурана 63, с. 17 и сл.), в ходе которого нормы иерархии и сексуальной пристойности отменяются. Аналогичным образом любовь пастушек гопи к Кришне может интерпретироваться исключительно эротически или как чистый образец эмоционального бхакти либо философски, в терминах йоги и адвайты [Харди, 1983, с. 494 и ел.]. Таким образом, следует иметь в виду, что процесс «индуизации» племен сопровождался, в свою очередь, их влиянием на индуизм.

Автор: Г.-Д. Зонтхаймер

Предыдущая статья здесь, продолжение здесь.